Simbología pagana en el Vaticano

 el Vaticano exhibe en la Plaza de San Pedro una cantidad de símbolos que, a los ojos del mundo occidental y cristiano se consideran “paganos”.

  Antes de seguir avanzando viene bien tener a mano la definición de “pagano“: del latín paganus, que significa ‘habitante del campo’, ‘rústico’, es un concepto que se encuentra por primera vez en inscripciones cristianas de principios del siglo IV en el ámbito cultural del Imperio romano para designar a quienes en aquella época adoraban a los dioses y, por ende, rechazaban o desconocían la creencia en un Dios único que, según la fe judía y cristiana, se habría revelado en la Biblia. En similar sentido se utiliza el término “gentil“, aunque su origen es diferente. Al traducirse la Biblia del griego koiné al latín (Vulgata), se eligió el término gēns (de donde deriva la palabra gente) para significar sucesivamente el linaje, la raza, el pueblo y el país. En plural, gentes se utilizaba para designar a los extranjeros, en contraposición a los romanos, y en el mismo sentido se utilizó el diminutivo «gentiles», que aparece en la lengua francesa del siglo XV.

  En primer lugar, en cuanto al origen del nombre “Vaticano”, podemos constatar que el mismo no es bíblico, ni latino, ni griego. Los etruscos, un pueblo que desciende los griegos y que existieron antes que los romanos, construyeron un cementerio en una colina que terminó siendo lo que hoy es Roma. El nombre de la diosa etrusca que guardaba dicha necrópolis era “Vatika”. Siglos después, aquella ladera fue el lugar destinado para un circo y, según la leyenda, allí había sido ejecutado San Pedro, crucificado boca abajo y enterrado no muy lejos. Constantino, primer emperador católico, fundó allí un santuario cuando el lugar ya se conocía como la Colina Vaticana. Otros pocos siglos después, allí se construyó el palacio papal y así es como el “Vaticano”, palabra de origen etrusco y que correspondía a una diosa pagana, da nombre al corazón mismo de la Iglesia.

Podemos encontrar en la Plaza de San Pedro, en pleno Vaticano:

1. Un obelisco egipcio: Los obeliscos egipcios solían colocarse a las entradas de los templos, y llamativamente, eso es lo que encontramos frente de la entrada de la Basílica de San Pedro: un obelisco egipcio de granito rojo de 25 metros y de 320 toneladas.

Plaza de San Pedro, Vaticano

Y no se trata simplemente de un obelisco hecho en Roma al estilo egipcio, sino que es un auténtico obelisco egipcio que anteriormente fue parte de un templo real y concreto. Es además uno de los pocos obeliscos egipcios que no tiene inscripciones jeroglíficas.

Que viene a representar exactamente un obelisco?

Actualmente se entiende que, originalmente estos obeliscos se asociaban con el culto al dios “Sol”. Los paganos, al notar que el sol daba vida a las plantas y al hombre, lo adoraron como a un Dios, el gran otorgador de la vida. Más, como también notaban que a través de relaciones sexuales se producía vida, el falo, órgano reproductivo masculino, fue también reconocido como un símbolo de vida y, por ende, un símbolo del dios Sol. De ahí el significado del obelisco como símbolo fálico de adoración al dios Sol, creador de la vida.

Plaza de San Pedro, Vaticano

Cómo llegó este obelisco ahí?
Originariamente estuvo emplazado en el templo de Ra en Heliópolis, Egipto, donde lo mandó levantar el faraón Amenemhet II (1985-1929 a.C.). En el año 30 a.C., cuando Augusto conquistó Egipto, lo hizo trasladar al Foro Julio de la ciudad egipcia de Alejandría. El año 37 d.C. el emperador Calígula lo hizo llevar a Roma para colocarlo en el circo de la colina Vaticana, que posteriormente sería conocido como el “Circo de Nerón”.

Grabado del Circo de Nerón por Pietro Santi Bartoli en 1699

En 1586 el Papa Sixto V decidió moverlo una corta distancia para ubicarlo justo frente a la Catedral de San Pedro – lugar donde sigue ubicado en la actualidad. La razón para que este obelisco forme parte de la entrada de la Catedral es en conmemoración del martirio de San Pedro en el Circo de Nerón, pues junto a este se le crucificó, y por eso se le conoce como el “testigo mudo”. Para asegurarse el máximo cuidado en la difícil empresa de mover este pesado objeto, el Papa decretó la pena de muerte en caso de que el obelisco fuera maltratado y terminara roto. Tal sentencia indica por sí misma la importancia que la Iglesia Romana atribuía a este ídolo.

Circo Maximo del Atlas Van Loon 1649

Heliópolis (“Ciudad del Sol” en griego; “Iunu” en egipcio) era la principal ciudad egipcia del culto al dios solar Ra, por eso era también conocida como Per-Ra (Ciudad de Ra). En esta ciudad se encontraba uno de los mayores y más importantes templos de Egipto, que durante la dinastía II fue además un importante centro astronómico, en el cual, el gran sacerdote tenía el título de Jefe de los observadores. Durante el reinado de Dyeser, este título correspondía a Imhotep.

Obelisco inconcluso de Asuán

El templo de Ra se dice que era un depósito para los registros reales, y Herodoto afirmaba que los sacerdotes de Heliópolis estaban mejor informados en materia de historia que todos los egipcios. Heliópolis también floreció como lugar de aprendizaje durante el período griego; las escuelas de filosofía y astronomía se dice que fueron frecuentadas por Pitágoras, Platón, Solón y otros filósofos griegos.

Obelisco – Entrada al Templo de Luxor

Pero la Biblia es explícita respecto del culto al Sol:

Eze.8.16. Y me llevó al atrio de adentro de la casa de Jehová; y he aquí junto a la entrada del templo de Jehová, entre la entrada y el altar, como veinticinco varones, sus espaldas vueltas al templo de Jehová y sus rostros hacia el oriente, y adoraban al sol, postrándose hacia el oriente.

2Re.23.11. Quitó también los caballos que los reyes de Judá habían dedicado al sol a la entrada del templo de Jehová, junto a la cámara de Natán-melec eunuco, el cual tenía a su cargo los ejidos; y quemó al fuego los carros del sol.

Jer.43.13. Además quebrará las estatuas de Bet-semes, que está en tierra de Egipto, y los templos de los dioses de Egipto quemará a fuego.

Siendo el significado de “Bet-semes”, “Ciudad del Sol” en hebreo (“Bet Shemesh”), se entiende que la “Bet-semes, que está en tierra de Egipto” es la Heliópolis en cuestión.

Obelisco de la Plaza de San Pedro, Vaticano

Por esto, suena más que contradictorio que el mismo obelisco que una vez estuvo en un antiguo templo de adoración al sol, en Heliópolis (o Beth-semes), el centro mismo del paganismo egipcio, se encuentre ahora en la entrada de Catedral de San Pedro, la iglesia magna del catolicismo, quien tanto hizo para erradicar toda huella de las religiones paganas, como la egipcia.

Obelisco de la Piazza del Popolo. Tallado en jeroglífico, dedicado a Ramsés II, y traído de Heliópolis

Las cuatro inscripciones de la base dicen:

Sixto V Pontífice Máximo consagró a la cruz invicta el obelisco Vaticano, purificado de la impura superstición, de manera justa y feliz en el año 1586, segundo de su pontificado.
Cristo vence, Cristo reina, Cristo impera. Cristo defiende su pueblo de todo mal.
Esta es la cruz del Señor. Huid, enemigos. Vence el león de la tribu de Judá.
Sixto V, Pontífice Máximo, transportó con mucha fatiga el obelisco Vaticano, anteriormente dedicado al culto impío de los dioses de los paganos, en la Sede de los Apóstoles, año 1586, segundo de su pontificado.

2. Un Zodiaco y Reloj Solar

Como si fueran pocas las vinculaciones de este obelisco con la adoración al Sol, este objeto es además un enorme reloj solar y calendario astronómico ya que este enorme gnomo proyecta su sombra sobre un esquema del zodiaco demarcado en la Plaza San Pedro, el cual detalla además las fechas y constelaciones de los solsticios.

En 1817, durante el papado de Pío VII, se colocó en el suelo, alrededor del obelisco, una rosa de los vientos y una línea de granito que indica los puntos en los que a lo largo del año se proyecta la sombra del obelisco al mediodía, convirtiéndose así en el gnomo de la meridiana (el objeto que genera la sombra en los relojes de sol) más grande del mundo.

Línea con losas del zodiaco

La línea de bloques de granito se extiende desde la base del obelisco, pasa bajo una de las fuentes y llega hasta las columnas. La línea hace de meridiano de la plaza, y el obelisco proyecta su sombra sobre ella exactamente al mediodía solar. La sombra de la punta del obelisco alcanza las losas zodiacales en los días señalados. Hay 7 losas a lo largo de la línea con las fechas y los nombres de las constelaciones zodiacales. Los discos más extremos de la línea (más cercano y más alejado del obelisco) solo tienen una fecha y una constelación, e indican los solsticios de verano e invierno respectivamente. Los otros cinco discos tienen dos fechas y dos constelaciones del zodiaco e indican cuándo el Sol entra en cada una de ellas.

Línea con losa del zodiaco

Por caso, aplicado sobre el suelo, justo en la línea meridiana, se puede observar la losa redonda de mármol blanco con la inscripción: “ARIETE 21 MARZO * BILANCIA 23 SETTEMBRE” (Aries 21 de marzo * Libra 23 de septiembre), que se refiere a las fechas de los equinoccios y las constelaciones en las que se encuentra el Sol en esos momentos.

Losa del zodiaco

En la siguiente imagen se puede ver la sombra del obelisco marcando las 13:25, que es la hora en la que se ha tomado la foto. Por el tamaño de la sombra se puede también calcular el mes y día exacto.

Imagen aérea

Que tiene de particular que haya un calendario y reloj solar en la plaza del Vaticano?

Muchas civilizaciones ancestrales se dedicaron, con asombrosa obsesión y precisión, a la observación y adoración de los astros. Podríamos decir que, de hecho, el estudio de los astros es una característica propia de las civilizaciones paganas, como así también lo es la alineación de monumentos para generar proyecciones de luz y sombra específicas. Este culto se debe a que, en muchos casos, sus relatos mitológicos afirman que sus dioses descendieron del cielo, provenientes de planetas que forman parte del sistema de determinadas estrellas.

Muchas de estas culturas lograron un increíble bagaje de conocimientos astronómicos, algunas armaron calendarios de impresionante precisión, otras construyeron monumentos de adoración alineados hacia los puntos cardinales o ciertas estrellas puntuales, y otras más, han creado observatorios astronómicos que les indicaba las fechas exactas de ciertos acontecimientos.

Calendario zoodiacal egipcio

La observación de los astros era por tanto una actividad de culto para muchas culturas ancestrales “paganas” como Sumerios, Babilonios, Egipcios, Griegos, Hindúes, Mayas, Aztecas, Dogon, etc. quienes registraron con precisión los movimientos de los astros, lo que les permitía organizar sus vidas en función de los ciclos de sus “dioses”.

Los sumerios son acreedores del conocimiento astronómico más sofisticado de la antigüedad.Agruparon las estrellas en las constelaciones que hoy reconocemos, les dieron los nombres que aún usamos y las localizaron en el firmamento. Registraron el movimiento de avance diario del sol en su aparición por el horizonte y detectaron que hay un momento en el año en que sale 2 días en el mismo sitio. En esos dos días, el día y la noche tienen la misma duración, y lo convirtieron en un punto de referencia al que llamaron equinoccio. Con ese punto de referencia empezaron a contar el transcurrir del tiempo de la tierra.

Mapa de estrellas sumerio

Los egipcios construyeron todo el complejo de las pirámides de Giza, sin brújula, con orientación hacia los 4 puntos cardinales, logrando un desvío de sólo 0.05°. Sin rueda y ni hierro, erigieron la pirámide de Khufu, de un peso de 6 millones de tons aprox. y 2,6 millones de m3, con 147 metros de altura y 230 metros de ancho de base.

Complejo de Giza

Sin ningún instrumento topográfico, construyeron a la Gran Pirámide con 8 lados, otorgando a cada cara dos planos, con ligera pendiente hacia el centro. Esta característica, y su orientación hacia el Norte geográfico, genera un fenómeno de sombras durante los equinoccios tal que sus caras se iluminan parcialmente.

La Gran Pirámide

Asimismo, de acuerdo a la Teoría de la Correlación de Orión, las tres pirámides de Gizeh (Keops, Kefrén y Micerino) están ubicadas de modo de replicar a escala la disposición de las tres estrellas que conforman el Cinturón de Orión

Correlación Orión-Pirámides

Los Mayas también – “casualmente” – diseñaron sus pirámides de modo de lograr un efecto de sombras durante los equinoccios, tal que, al caer el sol, las sombras que generan sus escalones proyectadas sobre la gran serpiente Kukulkán, le dan un efecto visual dinámico dando la sensación que la serpiente desciende ondulante hasta la base de la escalinata.

Chichen Itza Equinoccio

Los Mexica dejaron plasmada su cosmogonía y su culto solar en la Piedra del Sol (también llamada calendario Azteca), un disco monolítico de basalto de3,65 metros de diámetro y unas 24 toneladas de peso. En ella los mexicas exponen su visión de las eras de la humanidad y sus dioses, siendo la figura central de la misma el actual Quinto Sol (Ollin), representado por el dios Tonatiuh (Dios del Sol), y las cuatro figuras que lo rodean representan los anteriores cuatro soles que lo antecedieron: el Jaguar, el Viento, la Lluvia y el Agua. El tercer círculo concéntrico está formado por los días y meses del calendario. El cuarto círculo representa la tierra, el cielo, los puntos cardinales y otros elementos del universo. El quinto círculo (exterior) presenta dos serpientes con sus cabezas enfrentadas – símbolo de las fuerzas contrapuestas – con sus cuerpos divididos en secciones que representan 52 ciclos anuales (al coincidir el año civil de 365 días, con el sagrado, de 260 días). Toda vez que concluía un ciclo de 52 años se celebraba la ceremonia del Fuego Nuevo.

Piedra del Sol – Calendario Azteca

Los constructores de Stonhenge montaron un verdadero observatorio astronómico de impresionante precisión, en una época en la que teóricamente todavía no se había inventado la escritura. La estructura de Stonehenge permite identificar el punto de la salida del Sol durante el solsticio de verano, el 21 de junio, proyectando una línea entre la “piedra de altar” y la “piedra talón”, y de igual forma los dos montículos y menhires ubicados junto al foso circular están alineados para apuntar hacia las salidas y puestas de sol durante los solsticios de verano e invierno. También marcan las salidas y puesta de la Luna durante los solsticios de invierno.

Stonehenge, Inglaterra

En otras palabras Stonehenge era un templo dedicado a los movimientos del Sol y de la Luna, como tantos otros monumentos pétreos en forma de dolmenes, cromlech, túmulos y menhires. La parte más antigua de la obra data aproximadamente de 3100 años AEC y parece haber sido abandonado hacia el año 1100 AEC, como tantas construcciones megalíticas de la antigüedad.

Stonehenge – instrumento astronómico

La tribu Dogon de Mali cuenta en sus historias sobre “dioses” que en un pasado remoto llegaron a la tierra desde un planeta del sistema de la estrella Sirio. Según su relato, estos dioses les habrían explicado a los dogones todos los detalles de Sirio, incluyendo su órbita, tamaño, elíptica y otros datos astronómicos relativos al cúmulo estelar.

Sistema de Sirio Dogón

Los dogones tienen registro desde hace milenios que Sirio era un sistema formado por tres estrellas, y que Sirio B orbita alrededor de Sirio A, en un movimiento que dura 50 años. Lo inexplicable de esto es que los datos astronómicos contenidos en estos mitos sonsorprendentemente ciertos, corroborados por la ciencia astronómica recién en tiempos recientes. Dado que este hecho astronómico no es observable a simple vista, la precisión de esta afirmación no tiene una explicación alternativa a la mitológica.

3. Una disposición en forma de Ankh y el símbolo de Ishtar/Shamash
Algunos observan la similitud de la disposición de la Plaza y la Catedral de San Pedro con el símbolo de la “cruz ansada”, y de la figura de ocho puntas (que se puede apreciar bien desde una vista aérea), con el símbolo de los dioses babilónicos Ishtar y Shamash. De corroborar la semejanza, la pregunta que surge es si estas similitudes son en todo caso buscadas.

Ankh o cruz ansada

El Anj (ˁnḫ) (☥) es un jeroglífico egipcio que significa “vida”, también denominada cruz ansada (por la parte superior en forma de asa o ansa), “llave de la vida” o “cruz egipcia”. Según algunas interpretaciones, la “T” de la parte inferior del Ankh representaría el falo masculino, mientras que el asa representaría el útero de la mujer, reflejando la dualidad de los opuestos, y simbolizando la reproducción y la unión sexual.

Amuleto – Was Scepter, Djed Pillar and Ankh

El símbolo ♀ llamado “espejo de Venus” se utiliza para representar a la diosa romana Venus, que también se emplea para representar el planeta Venus, y en biología se aplica para hacer referencia al sexo femenino. Etimológicamente, Venus podría provenir de “vanas”, que en sánscrito significa ‘adorabilidad’, ‘deseo’, ‘anhelo’, sugiriendo una relación protoindoeuropea “wen-desear”. Venus era la diosa del amor, la belleza y la fertilidad, y es la asimilación de la Inanna sumeria, la Ishtar babilónica, la Astarté fenicia, la Astarot israelita y la Afrodita griega, y hasta con la Ixchel maya.

Inanna – Diosa del amor y de la guerra

Ishtar, la diosa babilónica del amor y la guerra, se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada. La ciudad sagrada Uruk se llamaba la “ciudad de las cortesanas sagradas”, y ella misma fue la “cortesana de los dioses”. Más aún, Uruk, tenía entre sus celebraciones varias de carácter sexual y violento según consta en el poema babilonio a Erra, en el cual se critica duramente la actitud de un rey de Uruk, que no trata con suficiente amabilidad a las prostitutas, cortesanas y busconas [...] a los chicos alegres que cambiaron su masculinidad por feminidad así comoa los portadores de dagas, navajas, chuchillas y pedernal ya que éstos con sus actos agradan al corazón de Ishtar.

En cuanto a la figura delineada en la Plaza San Pedro, es llamativa su similitud con los símbolos de la diosa Ishtar, ya descripta, y del dios Shamash.

Ishtar, la Plaza San Pedro y Shamash

Por su parte, Shamash (Utu para los sumerios y Tammuz para los babilonios) era el dios del Sol y la justicia en la mitología mesopotámica, y hermano gemelo de Ishtar (Innana sumeria).

4. Escultura de una enorme piña

Hay una escultura de una colosal piña de bronce, de 4 metros de altura, situada en el nicho y en el patio a los cuales da nombre. La piña fue trasladada a su lugar actual en 1608. El escultor, según parece, es Publio Cincio Salvio. La Piña está flanqueada por dos pavos reales que provienen del Mausoleo de Adriano, cuyos originales están en el brazo nuevo de los Museos Vaticanos.

Escultura de la Piña

Que representa una gigantesca escultura de una piña en medio del Vaticano?

En el lenguaje esotérico, la piña, en referencia a la glándula pineal (que tiene forma de piña, y por eso su nombre), es el símbolo del “Ojo de la Mente“, un concepto multicultural asociado también con la “energía Kundalini”, el “Caduceo de Hermes”, y el “Tercer Ojo”, entre muchos otros.

Escultura de la Piña

El “despertar del tercer ojo” es el proceso del autoconocimiento, de la profundización de la noción de uno mismo. Entre los iniciados en los conocimientos ocultos, este símbolo se trata de un claro guiño de reconocimiento.Este símbolo está representado, en sus diversas versiones, en una gran cantidad de culturas ancestrales “paganas”, entre ellas la egipcia, sumeria, asiria, hindú, etc.

Símbolos vinculados con el Ojo de la Mente/Tercer Ojo/ Glándula Pineal

La idea de simetría en este tipo de imágenes se refiere a la noción de las energías opuestas que ascienden por la médula. Es muy habitual encontrar representaciones de este motivo, con la piña flanqueada por figuras de animales enfrentados. Por ejemplo, el “caduceo” egipcio, de una vara con una piña y dos serpientes enfrentadas. En el caso del Vaticano está dada por los dos pavos reales que ladean la piña.

5. Leones con inscripciones egipcias

A ambos lados de la fuente ubicada apenas debajo de la piña hay dos estatuas de leones egipcios. Los leones se encuentran colocados enfrentados simétricamente y pertenecen a la XXX dinastía.

Estatua de leon egipcio

Particularmente, los leones se identifican con los guardianes de los lugares sagrados. En el caso de los leones de China, es llamativo observar que la esfera de la Flor de la Vida, con todo el simbolismo de conocimiento oculto que conlleva, se encuentra bajo la pata derecha del león, casualmente, igual que la leyenda de las cámaras secretas debajo de la pata derecha de la Esfinge de Giza.

León guardián de la Ciudad Prohibida – Beijing, China

Además de la piña y los leones, en el Patio de la Piña hay ocho esculturas de la diosa Sekhmet. Sejmet (Sekhmet), también conocida por sus epítetos “La más poderosa”, “La terrible” (por su carácter violento), fue el símbolo de la fuerza y el poder, en la mitología egipcia. Era considerada una diosa de la guerra, y de la venganza. Fue representada como un ser con cuerpo de mujer y cabeza de leona (con melena), generalmente coronada con el disco solar, el Uraeus (serpiente protectora), y portando el Anj.

Sekhmet

En 1818 fueron agregados a la base del obelisco de la Plaza de San Pedro, cuatro leones egipcios.

Leones de la base del obelisco

La imagen que resume los símbolos antes mencionados es la del escudo de la familia Onesti, en la fachada del palacio Braschi.

León con una piña en la boca

El palacio Braschi se halla situado en el centro de la Roma renacentista, entre la plaza Navona y el corso Vittorio Emanuele II. El edificio fue encargado al arquitecto Cosimo Morelli (1732-1812) para destinarlo a la residencia de Luigi Braschi Onesti, sobrino de Pío VI (Cesena 1717-Valence, 1799), elegido papa en 1775.

Conclusión

Es absolutamente desconcertante encontrar en este lugar, probablemente el más sagrado para el culto apostólico romano, semejante exposición pública de íconos, arquitectura y esculturas paganas cuando, hasta hace relativamente poco tiempo, el Santo Oficio de la Inquisición se ha ocupado de perseguir, torturar y purificar en la hoguera a los tenedores de este tipo de símbolos, luego de su correspondiente expropiación. Como se explica tamaña inconsistencia?
Yo creo que es posible que el obelisco haya terminado alli sin mayor análisis de su origen, al igual que los leones egipcios; y que la piña haya sido considerada una obra de arte, sin mayor atención a su simbología, lo mismo con el zodiaco; es probable que la estructura de la Plaza y la figura geométrica sean pura casualidad, y ni que hablar el origen del nombre Vaticano.

La cuestión que surge es que tan probable resulta que toda esta sucesión de eventos sea sólo una serie de desafortunadas coincidencias.

Last but not least: la cruz “patada” (pattée)

Por último y fuera de programa, ya saliendonos de lo arquitectónico, encontramos que es habitual que el pallium papal lleve la imagen de la “cruz patada” (por su ensanchamiento en las “patas”):

Benedicto XVI con la “cruz patada”

Este tipo de cruz en diferentes variaciones tiene precedentes en las culturas de Mesopotamia, con otros significados. Por caso, la siguiente representación del Rey Shamshi-Adad V (824 a 811 AEC), con una cruz patada (alisada y redondeada), que era el símbolo alternativo del dios del Sol y la justicia “Shamash”:

Rey Shamshi-Adad V (824 a 811 AEC) – British Museum

Además, hubo otras representaciones de “cruz patada” en variaciones similares:

Cruz Pattée con brazos triangulares.

fuente:

http://reydekish.com/2014/09/04/el-vaticano-y-la-simbologia-pagana/

El dios sumerio Enki o Ea, es el equivalente del titán griego Prometeo el genetista que creó a los hombres.

  El príncipe que siempre ha defendido sus criaturas contra los otros semidioses. El diseñador que cree en el caso del hombre. Sin embargo, Enki era un dios reptil que vive en el mundo terrenal llamado Abzu Abzu se representa en la mitología sumeria, al mismo tiempo, como un lugar mítico, y como residencia real, el de la poderosa Enki, nuestro creador. A veces se encuentra en la cima de las montañas, a veces en el fondo de los mares, Abzu es también la dirección flotante y la rueda del palacio del príncipe Enki. Podría ser una nave espacial, u otro dispositivo tecnológico. Y Enki? ¿Qué es lo que este reptilien Dios que crea nuestra especie en su imagen? Tenemos sólo nuestro cerebro primitivo de reptilien. Memoria de una serpiente Dios? AB-ZU o Apsu en acadio, se desvía de la combinación de AB o AP «el padre, el creador, o el gran» y ZU o SU «el que sabe, el sabio», la fuente de toda sabiduría y conocimiento. 

  Abzu parece haber tenido tres significación diferente, en función del período al que se refieren las tabletas. En origen, Abzu indica dom En sumerio Génesis Abzu se llama "lo primordial" y "creador" de los planetas de nuestro sistema solar. Más tarde, cuando los Anunna instaló en nuestro planeta, Abzu designa claramente la morada de Enki cerca de la ciudad de Eridu, en el Jardín del Edén o Edin, las montañas de Oriente Medio. Finalmente, después de la inundación, el Abzu se convierte en "lo insondable, el profundo" donde los "abyssos" griegas e Inglés "abismo". El Abzu a continuación se refiere a los infiernos, donde Enki se refugió para protegerse de la Gran Inundación. 

  El mundo subterráneo ha dado origen al mito de la tierra hueca. Anton Parks favorece el tercer significado: el Abzu significa que el mundo interior en el interior de los planetas como todos los planetas son huecos. Y para los parques, el Abzu es el mundo de abajo, en la que hay Enki. En todos los casos el Abzu es siempre más o menos la carcasa, o área de Príncipe Enki. Etimológicamente, Enki significa uno que está en el KI. Y KI, según Anton Parks, es el nombre Anunnaki dio a este planeta. Es por eso que los de Anunna que llegó a ser establecido en la Tierra fueron llamados Anunnaki, los Anunna de KI, es decir, de la Tierra. Por lo tanto, Enki es el príncipe del KI, o de lo contrario el que se encuentra en las profundidades de KI. Este mundo de las profundidades también puede referirse a las antiguas minas. Antes del diluvio, estas minas fueron explotadas sistemáticamente a tener enormes cantidades de mineral necesarios para el desarrollo de una civilización. Después de la inundación, por el contrario, se salió de la explotación de minas. Las antiguas galerías fueron utilizadas como cárceles, o incluso como mazmorras.

 Según RA Boulay «Después del diluvio, las minas de oro de África del Sur se inundaron, la fuerza de trabajo diezmada y supervisión podría hacer nada allí. En las décadas que siguieron, las guerras de Pirámides terminaron interrumpir África. El duque Nergal, dueño de minas, ha relevado de sus funciones; el príncipe Enki se hizo cargo. Su primera decisión fue trasladar toda la operación en la región del lago Titicaca y Nazca en Perú. ¿Podría ser Enki-Tiki Viracocha de los Andes? La semejanza de ambas figuras conduce Anton Parks para asimilarlos. La similitud entre ambas cifras es notable en verdad: ambos son dioses civilizadores, tanto que trajo el desarrollo de los media hombres salvajes, tanto que les enseñó los números, las ciencias, los oficios, la moda y la confección, la medicina, la cocina, la cortesía y la suavidad. . Tiki es el primer Dios de los Andes, y en Tiki como en Enki está el nombre sumerio de nuestro planeta, KI RA Boulay agrega: "Este cambio de continente también estuvo motivada por la destrucción de la estación espacial del Sinaí, durante la Guerra de las Pirámides . El príncipe Outou voló el spatioport para ayudar a la princesa Inanna contra el barón Mardouk y la Sarpanit baronesa. Outou era el amante secreto y el aliado de la princesa real Inanna. En cuanto a Mardouk y Sarpanit, eran conocidos en Egipto bajo el nombre de Amón-Ra y Nut-Bast y en la antigua Grecia, que ellos denominan Belus y Anchinoe. " Así que Enki aparece como el amo de los mundos inferiores, y también el que va bajo el agua. En los Andes, la leyenda del Tiki-Viracocha dijo que él era blanco, con barba, y que salió de las aguas del lago Titicaca. 

En Mesopotamia, saben Enki bajo el nombre de Oannes, y la leyenda dice que había el cuerpo cubierto de escamas, que salió del fondo de las aguas para enseñar a los hombres, y que todas las noches, tuvo que recuperar a la profundidades marinas para dormir. El Hindis piensa que Brahma, el dios de la creación, fue en su origen un pez. Y la lista está lejos de ser cerrado. El pueblo Dogon de Malí mantienen la memoria de un pez Dios, Nommo, dando las mismas características que el Dios-peces de Mesopotamia, Oannes. Podrían hombre sea el descenso del Pueblo de la serpiente? 

http://www.disclose.tv/forum/anunnaki-mythos-our-serpent-father-enki-t102460.html

http://eden-saga.com/en / consumidor-mitología ... -enki.html

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Pavlopetri: Viaje a la ciudad sumergida

Científicos afirman que la ciudad sumergida encontrada en Grecia en 2009 es el sitio arqueológico más antiguo bajo el mar. La ciudad sorprende por su diseño y condiciones, pese a sus 5.000 años de antigüedad

La increíble ciudad sumergida cerca de una pequeña aldea griega en la región de Peloponeso se encuentra 4 metro bajo el agua y está perfectamente diseñada, pues cuenta con carreteras, dos casa con jardines, templos, un cementerio y hasta un sistema de abastecimiento de agua que incluyen canales y pipas, segúnbeforeitsnews.com.

En el centro de la ciudad se puede encontrar una plaza 40×20 metros, y en los edificios hay hasta 12 habitaciones. El diseño de esta increíble ciudad sumergida de 5000 años de antigüedad excede a las ciudades modernas. Además, se han encontrado artefactos como estatuas y utensilios de uso cotidiano.



La ciudad surgió en la misma época en la que fue escrita ‘La Ilíada’. La investigación que se llevó a cabo en 2009 reveló que su trazado se extendía 4047 metros cuadrados, mientras que distintas evidencias demuestran que la ciudad fue abandonada antes del 2800 a.C.



Los científicos afirman que la ciudad se hundió aproximadamente en el año 1000 a.C. a raíz de un terremoto. Sin embargo, a pesar de sus 5.000 años de antigüedad la ciudad se encuentra en perfecto estado de conservación, el diseño de la “nueva Atlántida” de Grecia es visible y se han encontrado al menos 15 edificios.

El jefe del grupo arqueológico que se ocupa de la investigación, John Henderson, de la Universidad de Nottingham, Inglaterra, ha creado un video 3D reconstruyendo la ciudad.

Sorprendentes descubrimientos de la civilización del Indo

La civilización del Indo fue identificada por primera vez en Harappa, una antigua ciudad que llegó alcanzar las 80.000 personas. Fotografía por James P. Blair, National Geographic

Vivían en ciudades bien planificadas, hacían joyas exquisitas y disfrutaban de la mejor plomería del mundo antiguo. Pero las gentes de la sofisticada civilización del Indo, que floreció hace cuatro mil años en lo que hoy es Pakistán y la India occidental, permanecen tentadoramente misteriosas.

Incapaces de descifrar la escritura del Indo, los arqueólogos han estudiado minuciosamente las semillas, los trozos de cerámica y otros artefactos, para tener una idea sobre una de las primeras culturas del mundo que construyó ciudades.

Ahora, los científicos están recurriendo a testigos que guardan un largo silencio: los huesos humanos. En dos nuevos estudios sobre esqueletos pertenecientes a cementerios del Indo, los investigadores han encontrado pistas interesantes acerca de la composición de la población de las ciudades e indicios de que la sociedad no era tan pacífica como se había retratado.

Pacífica o no, la civilización del Indo logró grandes cosas. En su apogeo, sus asentamientos abarcaron una superficie superior a la del antiguo Egipto, una cultura contemporánea. La joyería del Indo fue tan codiciada que se han encontrado ejemplos de la misma tan lejos como Mesopotamia, a unos 2.500 kilómetros de distancia. Las ciudades del Indo se jactaban de poseer bloques de viviendas construidos sobre un patrón de rejilla y de tener drenajes para las aguas residuales de las casas, canalizándolas a vertederos fuera de las murallas de la ciudad.





Pero, ¿quién vivía en esas ciudades? Un nuevo estudio, que será publicado en la edición de mayo de la Journal of Archaeological Science, se centra en Harappa, uno de los centros más grande y poderoso del Indo, con una población de hasta 80.000 habitantes. Los investigadores han analizado la composición química de los dientes de esqueletos de un cementerio de Harappa usado aproximadamente entre 2550-2030 a.C.

El análisis mostró que la ciudad era un crisol cosmopolita. Muchos de los fallecidos habían crecido fuera de Harappa, siendo la primera evidencia directa de que "los individuos estaban, de hecho, migrando a la ciudad", dice la bioarqueóloga Lesley Gregoricka (izquierda), de la Universidad del Sur de Alabama, la cual no participó en el estudio.

Lo más probable es que los recién llegados vinieran a Harappa desde alguna otra zona lejana del Indo, tal vez para comerciar. Pero también es posible que llegaran para establecer algún otro tipo de contrato, como, por ejemplo, un acuerdo matrimonial. Muchos de los foráneos, sorprendentemente, son hombres enterrados cerca de mujeres nativas de Harappa. Los resultados son preliminares, pero sugieren que los hombres se iban a vivir con sus novias, a pesar de que las mujeres del sur de Asia tradicionalmente se mudaban a las casas de sus maridos. La confirmación de estos resultados iniciales, dice el autor principal, Jonathann Mark Kenoyer (derecha), de la Universidad de Wisconsin-Madison, podría apuntar a un "sistema en el que las mujeres eran poderosas".

El nuevo estudio es pionero, según el experto en el Indo,James Shaffer (izquierda), de la Universidad Case Western Reserve, y ofrece "uno de los pocos conocimientos reales que tenemos" sobre la estructura de la sociedad de Harappa. Si el estudio es correcto, los roles de género inusuales de Harappa podrían significar que la estructura social en la región del Indo era radicalmente diferente a la de otras culturas antiguas, dice Shaffer. En Mesopotamia, por ejemplo, los textos antiguos indican que las mujeres estaban, por regla general, subordinadas a los hombres.

Los expertos han pensado durante mucho tiempo que la región del Indo era, de hecho, muy diferente de la del antiguo Egipto y Mesopotamia en un aspecto: en el nivel de violencia. Con base a la falta de evidencias de destrucciones masivas en las ciudades del Indo, y a la falta de representaciones de soldados o de muertes, el Indo ha sido descrito a menudo como un "reino de paz". Pero recientes escrutinios de otro grupo de esqueletos en Harappa cuentan una historia más oscura.




Este cráneo de un hombre adulto muestra restos de la nariz rota y una lesión por objeto contundente. Fotografía cortesía Gwen Robbins Schug

Huesos de aproximadamente entre los años 1900 a 1700 a.C. -más de un milenio posterior a los examinados por Kenoyer- dejan claro que por lo menos algunos de los residentes de Harappa fueron objeto de violencia salvaje. El cráneo de un niño de entre cuatro y seis años de edad estaba roto y aplastado por los golpes recibidos con un mazo. Una mujer adulta fue golpeada tan gravemente -con fuerza extrema, según los investigadores- que su cráneo estaba hundido. Un hombre de mediana edad tenía rota la nariz, así como daños en la frente causados duramente por un borde afilado.





El cráneo de este niño de 4-6 años de edad ostenta una fractura-depresión en el hueso frontal (arriba a la izquierda y derecha) y otra fractura en el hueso occipital (parte inferior izquierda y derecha).

De los 18 cráneos examinados en este período de tiempo, casi la mitad mostraban lesiones graves a causa de la violencia, informaron los investigadores en un artículo reciente de la International Journal of Paleopathology. La tasa de lesiones craneales vinculadas a la violencia es la más alta registrada en la prehistoria del sur de Asia, según los investigadores. Tal vez no sea una coincidencia que, en el momento de estos entierros, la civilización del Indo estaba comenzando a desintegrarse y sectores de Harappa estaban siendo abandonadas por razones que los investigadores siguen debatiendo.

Los resultados van en contra de "el mito de la pacífica civilización del Indo", dice Gwen Robbins Schug (izquierda), de la Universidad Estatal de los Apalaches.

"La violencia ... era parte de la vida en Harappa". Schug realizó este estudio con la ayuda de Kelsey Gray, un estudiante de posgrado, y Veena Mushrif-Tripathy (derecha), del Deccan College, en Pune, India.

Las conclusiones de Schug dividen a expertos externos a la investigación. Nancy Lovell, profesora emérita de la Universidad de Alberta, y que también ha estudiado los esqueletos de Harappa, dice que las conclusiones del estudio son "una contribución realmente importante, ya que la tendencia ha sido la de pensar que Harappa era bastante ... tranquila".

Sin embargo Shaffer sostiene que la violencia de la que se informa en el nuevo documento no es inesperada en una ciudad llena de gente. Schug está de acuerdo, pero dice que sus hallazgos contradicen las opiniones anteriores de que Harappa era un oasis de serenidad.

El análisis de más esqueletos en el futuro podrá resolver el asunto, pero, por ahora, las gentes del Indo mantienen sus secretos largamente guardados.

Fuente: National Geographic | Traci Watson | 29 de abril de 2013 (Traducción de G.C.C. para Terrae Antiqvae)

http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/sorprendentes-descubrimientos-de-la-civilizacion-del-indo#.VVbxT_l_PBF